唐代洞山良价禅师有一首偈语：
不求名利不求荣，
只么随缘度此生。
一个幻躯能几时？
为他闲事长无明？
名闻利养，人人所求。但是有名利，就有伤害，有荣就有辱。“人怕出名猪怕壮”说的也是这一层道理。无宠不惊，无荣不辱。懂得这个道理，就能看破、放下。有些人，追求太多，贪恋无已，把人我、是非、得失，看的太重，太计较，太执著，增加了自己的负、人际的纷扰、社会的动荡，话又说回来，“不求名利不求荣”是说个人的不贪名不图利不慕荣。不求个人的私名私利。不求个人的安富尊荣。但为了国家，为了社会，为人民大众，当然还是要“求”的，求国家稳定，求社会繁荣，求大众福祉，这才是我们学佛的慈悲济世之旨。人能随缘，就能抛却纷扰，就能为国家、为社会、为众生不辞辛劳，努力奉献，竭诚服务，广结善缘。“人生百岁，草生一秋”。一个幻躯，不倒能几时？怎么能为一点闲事，增长无明，迷误自己？无明与烦恼，是人的两大病根。无明不除，烦恼不断。痛苦不能解脱，生死也不能了脱。无门慧开禅师说得好：
春有百花秋有月，
夏有凉风冬有雪。
若无闲事挂心头，
便是人间好时节。
不把闲事挂心头，不为闲事长无明。才是真正的看破，放下。
洞山良价禅师还有一则动人的故事：
洞山良价禅师有一天在过河时，看到河面上反映出自己的影子。船上一个人，水面一个人。水面上的不是他，是影子。船上的不是影子，才是他。当他未看到水面的倒影之前，始终不得开悟，不知道自己的本来面目究竟是什么？也许认为在身外还有一个东西，那才是本来面目（或称自性）。直到他见到水面上自己的影子，才知道不要离开自己的身心，另外去找什么。如果这样去找本来面目，去求道求法，去希望得法悟道，那实际上离开本来面目，就愈走愈远了。现在，我看到水面上的影子，影子是我，而我并不是那个影子，这就是开悟。很多人误解为，开悟一定是石破天惊，混沌初开，一件很不得了的大事。其实，未悟的时候，对面不相识，悟了以后，才发现根本不曾离开过，本来如此，如此而已。这里，最重要的一点是“影子是我，我不是影子”。影子从我而生，离了我，不会有影子。所以圣严法师指出：我们平常所使用的身体和正在动念头的心，是本来面目的影子，离开我们的身心之外，不可能还有一个什么东西叫本来面目。可是，在你发现这个道理之前，绝不可以把我们平常有执著，有烦恼的身心当作是本来面目。恰恰那是本来面目的影子。 |
